ABSTRACT It is argued that a philosophical “sceptic attitude”, found originally in the Socratic approach and arguably in the Pyrrhonist’s treatment of disagreement, should be taken to be an epistemically positive attitude in the sense that it fosters a serious philosophical examination of what is taken to be true, without entailing the radical scepticism often associated with it. We argue that if the two sides of a disagreement are equivalent (at that moment, given the evidence available), it doesn’t require one to consider the disagreement as undecidable without qualification and so to suspend judgment indefinitely. If this is so, we claim, the Pyrrhonian disagreement-based position will be significantly restricted as a form of scepticism and should instead be seen as promoting an epistemically propitious sceptic attitude.

RESUMO Argumenta-se que uma “atitude filosófica cética”, encontrada originalmente na abordagem socrática e, discutivelmente, no tratamento da discordância pirrônica, deveria ser considerada uma atitude epistemicamente positiva no sentido de que promove um exame filosófico sério do que é considerado verdade, sem que isso implique no ceticismo radical frequentemente associado a ela. Argumentamos que se os dois lados de uma discordância são equivalentes (naquele momento, dadas as evidências disponíveis), não é necessário considerar a discordância como indecidível sem qualificação e, portanto, suspender o julgamento indefinidamente. Se isto for assim, afirmamos, a posição baseada na discordância pirroniana será significativamente restringida como uma forma de ceticismo e deve ser vista como promovendo uma atitude cética epistemicamente propícia.

Abstract A recent stream of epistemology gives special relevance to ignorance within the framework of an epistemological theory. Indeed, some want to give a significant role to ignorance in epistemological theorizing. In this paper, we argue that a particular sort of ignorance, which involves recognition of the fact that one is ignorant, is central to the acquisition of knowledge given the epistemic structure of society. It is clear, we hold, that Socrates realized the relevance of what we call ‘Socratic ignorance’ in the acquisition of knowledge and was aware of the division of epistemic and cognitive labor that we find in our society. We shall explain the way we understand this Socratic ignorance, as opposed to what we will call ‘stubborn ignorance’ and the role this ignorance of Socratic overtones and related character traits can play in the acquisition of knowledge from others and with others. theory Indeed theorizing paper ignorant society clear hold stubborn

Resumen El tratado Acerca de la indestructibilidad del mundo es uno de los textos filosóficos clave de Filón de Alejandría. El modo en el que el alejandrino “hace filosofía” es idiosincrático en la medida en que una parte esencial de su método se basa en su opinión de que el Antiguo Testamento coincide con lo que argumentan los filósofos griegos. En este artículo argumento que, a pesar de eso, la relevancia de Filón como fuente para el estudio de la filosofía antigua difícilmente puede ser exagerada. El alcance de este ensayo es modesto: en primer lugar, explico la estructura del tratado; luego me centro en las secciones más “filosóficas”, de manera de aclarar cómo Filón incorpora algunos aspectos del platonismo a su proyecto de interpretar el Pentateuco a la luz de la filosofía griega, y cómo, aun cuando toma distancia de y critica a los estoicos, al mismo tiempo incorpora algunos detalles terminológicos y conceptuales de la Estoa, ya que los mismos son funcionales a su propio proyecto.

Abstract The treatise On the Indestructibility of the World is one of Philo of Alexandria’s key philosophical texts. The way the Alexandrian “does philosophy” is idiosyncratic as an essential part of his method is based on his view that the Old Testament matches with what the Greek philosophers argue. In this paper, I argue that, despite that, Philo’s relevance as a source for the study of ancient philosophy can hardly be overestimated. To show that, I briefly first explain the structure of the treatise; secondly, I focus on the more “philosophical” sections to clarify how Philo incorporates some aspects of Platonism into his project of interpreting the Pentateuch in the light of Greek philosophy, and how, even though he takes distance from and criticizes the Stoics, at the same time he assimilates some terminological and conceptual details of Stoa as they are functional to his own project.

ABSTRACT Knowledge of oneself is not easy to attain. Plato was aware of this and in this paper we aim to show that he suspected then, like psychologists know now, that one's introspective capacity to attain knowledge of oneself is very much restricted and that we must rely on the other as a source of such knowledge. We further argue that, for Plato, this knowledge is not easily achieved given not only the shortcomings of the first-person perspective but also the limitations of the third-person one.

RESUMEN El conocimiento de uno mismo no es fácil de obtener. Platón estaba consciente de esto; en este artículo nos proponemos mostrar que él sospechaba en aquel entonces lo que psicólogos saben ahora, que la propia capacidad introspectiva para obtener conocimiento de uno mismo es muy restringida y que debemos confiar en los demás como fuentes de tal conocimiento. Además argumentamos que, para Platón, este conocimiento no se logra fácilmente, no solo debido a las deficiencias de la perspectiva de la primera persona, sino también a las limitaciones de la perspectiva de la tercera persona.

Abstract: The aim of this essay is to provide a deflationary interpretation of the divided line in Republic VI-VII. I argue that an important part of the difficulties existing between διάνοια and νόησις lies in the fact that the different sections of the divided line are read as if they were close compartments. My claim is that one of the crucial problems is how one should understand that a soul working according to the mental capacity that Plato calls νόησις could perform its cognitive activities absolutely getting rid of any sensible ingredient. In order to attempt to explain this detail, I make use of a passage included in the Phaedo, where Plato tries to show that it is possible to get rid of the body ‘as far as possible’. The view that the soul gains ‘clarity’ as long as it ascends from εἰκασία to νόησις, I hold, might be understood in terms of ‘certainty’: as some contemporary epistemologists, Plato appears to have envisaged the idea that if there is knowledge, such knowledge must be certain, and such certainty, I suggest, is not understood as a mere ‘psychological’ but as an ‘epistemic’ certainty. That is, the reasons the Platonic knower possesses are strong enough to believe that what he believes is true.

Resumen: El propósito de este ensayo es presentar una interpretación deflacionaria de la línea dividida en República VI-VII. Argumento que una parte importante de las dificultades existentes entre la διάνοια y la νόησις radica en el hecho de que se leen las diferentes secciones de la línea dividida como si fueran compartimientos cerrados. Mi afirmación es que uno de los problemas cruciales y de difícil solución es cómo entender que un alma que opere según la νόησις pueda llevar a cabo sus actividades cognitivas prescindiendo completamente de cualquier ingrediente sensible, toda vez que el alma que procede “noéticamente” (νόησις) está en un cuerpo. Para intentar explicar este importante detalle utilizo un pasaje del Fedón, en el que Platón intenta mostrar que es posible desentenderse del cuerpo “en la medida de lo posible”. La tesis de que el alma va ganando “claridad” a medida que va ascendiendo desde la εἰκασία hasta la νόησις, sostengo, podría entenderse como “certeza”: como algunos epistemólogos contemporáneos, Platón parece haber visualizado la idea de que, si hay conocimiento, tal conocimiento debe ser cierto, y tal certeza, sugiero, no se entiende como una mera certeza ‘psicológica’, sino como una certeza ‘epistémica’. Es decir, las razones que el sujeto cognoscente platónico posee son lo suficientemente fuertes como para creer que lo que cree es verdadero.

This essay argues that the Stoic thesis of natural equality among human beings presupposes a radical reconsideration of the notion of nature, probably inspired on Antiphon the sophist. Even though the Stoics seem to consider the Antiphontean naturalism, focused on bodily faculties, and recognize the “conventionalnatural” classical distinction applied to the difference between Greeks and barbarians, they develop the theory of natural equality toward a theory of justice and natural law that exceeds the identity of nature understood as bodily necessity. The author also maintains that this development is based on the Stoic thesis of familiarization.

En este ensayo se argumenta que la tesis estoica de la igualdad natural entre los seres humanos presupone una reconsideración radical de la noción de naturaleza, probablemente inspirada en el sofista Antifonte. Aunque los estoicos parecen considerar el naturalismo antifonteo, centrado en las facultades corpóreas, y reconocen la distinción clásica ‘convencional-natural’ aplicada a la diferencia entre griegos y bárbaros, desarrollan la tesis de la igualdad de naturaleza en dirección de una teoría de la justicia y la ley natural que supera la identidad de naturaleza entendida como necesidad corpórea. El autor sostiene que ese desarrollo se funda en la tesis estoica de la familiaridad.

This paper examines critically the recent translation and interpretation of Aristotle's Nicomachean Ethics done by S. Rus Rufino and J.E. Meabe. The author argues against the general view provided by the translators, pointing out what he takes to be fundamental mistakes in the interpretation both of the Greek text and of Aristotle's general argument.

Este artículo examina críticamente la reciente traducción e interpretación de la Ética a Nicómaco hecha por S. Rus Rufino y J.E. Meabe. El autor argumenta en contra de la interpretación general provista por los traductores y señala lo que considera que son errores fundamentales de interpretación del texto griego y del argumento general de Aristóteles que se sigue de dicha interpretación.

A presença socrática nas Dissertações de Epicteto é notória, ainda que não é do mesmo modo claro o que é que ele reconhece como propiamente "socrático" em seu própio pensamento ou qual ingredientes incorporou e desenvolveu no marco de sua teoria moral e de sua teoria da ação. O propósito deste ensaio é o de mostrar como, a partir de un motivo "socrático" ("uma vida sem exame não é vivível para o ser humano"; Platão, Apologia de Sócrates 38a5-6), Epicteto desenvolve alguns aspectos cruciais de sua ética e de sua teoria da ação, ao traduzir o dictum socrático como "fazer um uso correto das representações", o único que garantiria evitar tanto o erro teórico como o prático.

La presencia socrática en las Disertaciones de Epicteto es notoria, aunque no es del mismo modo claro qué es lo que reconoce como propiamente "socrático" de su propio pensamiento o qué ingredientes incorporó y desarrolló en el marco de su teoría moral y de su teoría de la acción. El propósito de este ensayo es mostrar cómo, a partir de un motivo "socrático" ("una vida sin examen no es vivible para el ser humano"; Platón, Apología de Sócrates 38a5-6), Epicteto desarrolla algunos aspectos cruciales de su ética y de su teoría de la acción, al traducir el dictum socrático como "hacer un uso correcto de las representaciones", lo único que garantizaría evitar tanto el error teórico como el práctico.

este ensayo se propone mostrar que, a pesar de la relevancia de la interpretación alejandrina del intelecto agente aristotélico (que Alejandro identifica con dios), tal interpretación no puede ser correcta por razones de orden sistemático que irían en contra de algunas premisas aristotélicas básicas, tanto ontológicas en general como de su noética y psicología en particular. En el desarrollo de su argumento general Boeri destaca la relevancia de algunos argumentos y explicaciones de Pseudo Filópono, quien (correctamente a su juicio) se esfuerza por anclar el problema del intelecto del lado psicológico, lo cual presupone que el intelecto debe tener un "soporte" corpóreo. Una consecuencia de su examen es, según Boeri, que no sólo la interpretación de Alejandro del intelecto agente no constituye una correcta exégesis de De anima III 5, sino también que, al identificar al intelecto agente con el "intelecto que viene de afuera", con dios y con la causa primera, Alejandro introduce una importante incoherencia dentro de su propia concepción psicológica que reconoce la tesis de Aristóteles de que los estados anímicos "se dan" a través del cuerpo.

this essay intends to show that, despite the relevance of Alexander's interpretation of Aristotle's agent intellect (the intellect that Alexander indentifies with god), such an interpretation cannot be right due to reasons of systematic order that go against some basic Aristotelian premisses, both ontological in general and noetical and psychological in particular. In the development of his essay, Boeri highlights some arguments and explanations provided by Pseudo Philoponus, who (rightly according to him) is concerned with encompassing the issue of the intellect on the psychological side, which presupposes that the intellect must have a bodily support. A consequence of this examination, Boeri suggests (i) that not only Alexander's interpretation of intellect does not constitute a correct exegesis of Aristotle's De anima III 5, but that (ii), when identifying the agent intellect with the intellect "coming from without", with god, and with the first cause, Alexander introduces an important incoherence within his own psychological conception, which acknowledges Aristotle's thesis that the psychological states "exist" through the body.

This is the reply to Cordero's and Mittelmann's objections to my book Apariencia y realidad en el pensamiento griego. In my main reply to Cordero I show that, even in the Sophist, where the propositional aspect of knowledge is mostly emphasized, Plato himself suggests the idea of knowledge in the dispositionsal sense. I reply to Mittelmann's objections that (i), even though Aristotle does not use the word "criterion", this does not mean that he lacks the concept. In my reply to objection (ii) I suggest that, as is pointed out by the Aristotelian text on which my thesis is based (De insom-niis 460b3-4), Aristotle is not considering the perception of proper sensibles, which is free of error or admits the least possible amount of error (De anima 428b18-19), but the perception in its transensorial sense.

Ésta es la réplica a las objeciones de Cordero y Mittelmann a mi libro Apariencia y realidad en el pensamiento griego. En la respuesta principal a Cordero muestro que, incluso en el Sofista, donde parece explotarse mayormente el aspecto proposicional del conocimiento, Platón mismo sugiere la idea del conocimiento en sentido disposicional. A las objeciones de Mittelmann argumento (i) que, aunque Aristóteles no usa habitualmente la palabra "criterio", eso no significa que carezca del concepto. En respuesta a la objeción se sugiere (ii) que, como lo indica el texto aristotélico en el que baso mi tesis (De insomniis 460b3-4), Aristóteles no está considerando el caso de la percepción de los sensibles propios, que está libre de error o admite un error mínimo (De anima 428b18-19), sino, probablemente, el de la percepción en su sentido transensorial.

According to the Stoics, causation (aition) must be regarded as a triadic process: A (a body) becomes a cause to B (another body) of an incorporeal effect (i.e. a predicate). This paper intends to account for how this causal model is applied to the cosmic causation taking place between pneûma pervading all things (one of whose functions is to hold together i.e. it is a 'cohesive' power, the whole) and the passive (unqualified matter). In addition, it is argued (against Bobzien) for the distinction between 'cause' (aition) and 'causal account' (aitia) as a genuine Stoic tenet.

Según los estoicos, la causación (aítion) debe considerarse como un proceso triádico: A (un cuerpo) se vuelve causa de B (otro cuerpo) de un efecto incorpóreo (i.e. un predicado). Este artículo se propone explicar el modo en que este modelo causal se aplica a la causación cósmica que tiene lugar entre el pneûma (lo activo) que se difunde por todas las cosas (una de cuyas funciones es mantener junto, i.e. se trata de un 'poder cohesivo', el todo) y lo pasivo (la materia incualificada). Además, se argumenta (contra Bobzien) a favor de la distinción entre 'causa' (aítion) y 'explicación causal' (aitía) como genuina doctrina estoica.

This is the reply to Ricardo Salles' criticism of my interpretation of the Stoic compatibilism. Although I partially admit his objections, I intend to show that some texts allow us to think that, even though what depends on us does not necessarily imply alternative actions, this does not mean that it can not imply them. I also endeavour to show that a re-examination of the Chrysippean notion of possibility taking into account desire and belief permits to explain why it is not possible (in the sense of "specific possibility") to perform the actions X and Y (or Y instead of X in a given time, which would indicate that the specific possibility rules out alternative actions as well.

Ésta es la respuesta a la crítica hecha por Ricardo Salles a mi interpretación del compatibilismo estoico. Aunque en parte admito sus objeciones, intento mostrar que algunos textos nos permiten pensar que, aunque lo que depende de nosotros no implique necesariamente acciones alternativas, eso no significa que no pueda implicarlas. También trato de mostrar que un reexamen de la noción crisipea de posibilidad que tenga en cuenta el deseo y la creencia permite explicar por qué no es posible (en el sentido de "posibilidad específica") llevar a cabo las acciones X e Y (o Y en vez de X) en un tiempo dado, lo cual indicaría que la posibilidad específica también excluye acciones alternativas.